A partir de este momento formaremos parte de una comunidad virtual de aprendizaje en la cual nos apoyaremos para el desarrollo exitoso de las actividades previstas en la unidad "inmersión en la Maestría Robinsoniana".



lunes, 7 de abril de 2008

CAPACIDADES POLIVALENTES DEL GRUPO NO ASISTIDO


1. Discusión creativa de ideas
2. Compartir con alegria las ideas del otro
3. Apoyar en todo momento al grupo de manera responsable y solidaria
4. Realizar análisis críticos que permitan una pronta toma de decisiones
5. Estudiar mucho y tener perseverancia
6. Construir proyectos transformadores
7. Conocimiento de la cultura organizacional de la UNESR.
8. Manejo de la Tecnología en el ámbito educativo.
9. Manejo de métodos y técnicas para la toma de decisión.
10. Interacción con el ambiente interno de la organización.
11. Conocimiento y sensibilización por los problemas educativos nacionales.

PROGRAMACIÓN GRUPAL

FECHA DEDICACIÓN

ACTIVIDADES

PRODUCTO

Unidad I: 10 horas

Introducción a la Teoría Cibernética.

1. Discusión en foro: Diseñando la Libertad.

2. Memoria crítica grupal del texto "Diseñando la Libertad"

Memoria crítica grupal y coevaluación de otra.

Unidad II: 10 horas

- Conceptos básicos.

- La Teoría Cibernética,

- Áreas de Estudio,

- Elementos conceptuales requeridos para la comprensión de la propuesta

Cibernética.

1.- Guía didáctica de conceptos básicos de la propuesta

Cibernética.

2.- Coevaluación en línea de una guía didáctica elaborada por un grupo no asistido diferente al del participnate.

Guía Didáctica

Unidad III: 8 horas

El Modelo de Sistema Viable.

- El Sistema uno: función operativa o de producción.

- El Sistema dos: función de

coordinación.

- El Sistema tres: función de la

gerencia del día a día.

- El Sistema cuatro: función del

desarrollo.

- El Sistema cinco: función de cohesión de la organización

1. Material didáctico de conceptos del Modelo de Sistema Viable aplicado a la unidad organizativa seleccionada y reporte

de campo.

2.- Coevaluación en línea de una guía didáctica elaborada por un grupo no asistido diferente al del participante

Coevaluación

Unidad IV: 20 horas

Aplicación del Modelo

propuesto a las Organizaciones

venezolanas.

1.-Presentación de modelo de sistema viable aplicado en su

totalidad a la unidad organizativa de la UNESR y reporte de trabajo de campo, producto de la aplicación del mismo.

2.- Coevaluación en línea de una guía didáctica elaborada por un grupo no asistido diferente al del participante.

Semanario

PROGRAMACIÓN GRUPAL

martes, 25 de marzo de 2008

CUADRO COMPARATIVO MODELOS ECONÓMICOS

CUADRO COMPARATIVO MODELOS ECONÓMICOS

Definición: Un modelo es una representación de un fenómeno real, donde se realiza un ejercicio de abstracción para destacar relaciones y aspectos relevantes. En consecuencia, en un modelo económico, se presenta una explicación organizada y sistematizada, utilizando conceptos, categorías y relaciones de los procesos económicos.

Descripción

Unidad Productiva

Actividad económica

AGRARIO 1830-1920

Hasta la segunda década del siglo XX su estructura productiva fue esencialmente agrícola. El sector agropecuario proveía la casi totalidad del consumo de alimentos. Se exportaban productos agrícolas que generaban divisas que eran utilizadas para la importación de los bienes y servicios que precisaba la economía nacional.

Fue una economía cerrada y de subsistencia.

Tres momentos:

Conuco: se prepara con roza y quema, uso semi-nómada de la tierra.

Hacienda colonial y la plantación: actividad de explotación de recursos capaz de crear capital e incrementar el comercio intensivo de los productos arrancados de la tierra. La hacienda colonial reprodujo el sistema agrario de España. Tierra en manos de unos pocos. Se mezclan prácticas sociales serviles, esclavas y contractuales propias del capitalismo.

Latifundio: La oligarquía del siglo XIX y principios del XX en América Latina fue heredera de la economía agraria colonial y fundamentó su poder en el control de los factores productivos, especialmente la tierra y la fuerza de trabajo. El latifundio está caracterizado por una enorme extensión de la superficie de tierra destinada a la agricultura de exportación, que heredo algunas formas de explotación de las fuerzas de trabajo propias de la colonia. Este expropió casi completamente a las comunidades aborígenes de sus tierras ancestrales, así como se anexionó terrenos de la Iglesia y órdenes religiosas.

Antes de la conquista española la agricultura desempeño un papel importante, en un contexto de equilibrio ecológico. El sistema agroalimentario se basaba esencialmente en vegetales cultivados que se complementaban con el producto de la recolección, la caza y la pesca.

Durante la conquista española, esta agricultura mermó rápidamente a las cruentas condiciones de trabajo impuesta por la potencia dominante. Se rompe el equilibrio ecológico, hasta transformar de un medio para la alimentación de las comunidades y conservación del ambiente, en una actividad de explotación de recursos capaz de crear capital e incrementar el comercio intensivo de los productos arrancados de la tierra.

Posterior a la independencia de España, se propulsó la modernización agrícola latinoamericana, que profundizó aún más los problemas de desigualdad social y exacerbó el desequilibrio económico y ecológico.

RENTÍSTICO-MINERO1920-1958

Se basa en el desarrollo económico del país a partir de la renta petrolera.

Con la explotación en gran escala del petróleo se rompe la economía cerrada venezolana y comienza un período de apertura hacia el exterior, fundamentalmente hacia los EEUU.

Ingreso proveniente del petróleo y otros minerales

Exportación de petróleo, carbón, hierro, bauxita, manganeso, niquel, cromo, asbesto yeso, mica

NEOLIBERAL 1970-1998

Se concibe como una política económica basada en la expansión y el comercio y en la globalización del mercado.

Este modelo se deriva de la idea de combinar mercados libres y elecciones libres que conforman el llamado mercado emergente, donde los inversores y hombres de negocios pueden tener éxito, los ciudadanos ejercen elecciones libres y la prosperidad es compartida.

Este modelo incluye las llamadas reformas económicas que consisten en “aplicar” en los países la eliminación de todas las barreras al comercio, el fin de todos los subsidios estatales a la industria y a los consumidores de baja renta, la privatización de toda empresa de propiedad pública, bruscas reducciones en los gastos sociales del estado, libre corvertibilidad de monedas, ilimitada remisión de beneficios, ilimitada explotación de recursos naturales escasos en el país de origen de los inversores, desregulación de las inversiones y una nueva reglamentación del trabajo que facilita la concentración de poder para contratar y despedir en los gerentes.

Expansión del comercio-consumo

(oferta-demanda)

Empleo y auge económico

MIXTO 1999-

Está vinculado con un sistema productivo diversificado, es competitivo, abierto a los mercados internacionales tiene iniciativa privada y hay presencia del estado.

La génesis de este modelo económico de transición o mixto se identifica con la experiencia socialista de la URSS y China, que requería dos condiciones: a) una productividad del trabajo superior a la del capitalismo y b) la democracia participativa de las masas. Sin embargo, la tarea económica de la revolución bolivariana, no consiste en superar los niveles productivos capitalistas, sino, alcanzar niveles de productividad razonables y sustentables, orientados en los estándares mundiales, pero sin copiarlos mecánicamente, como además, aprovechar adelantos tecnológicos para reducir la tasa de plustrabajo, a fin de liberar el productor directo de la tiranía del trabajo necesario.

El modo de producción se define por tres criterios: 1. Alta pero sustentable productividad de trabajo, basado en las tecnologías más productivas y ecológicamente sostenibles. 2. Creciente planificación macroeconómica y microeconómica democratica, desde los consejos de consumidores (ciudadanos) y productores (trabajadores). 3. Economía de equivalencia sobre el principio operativo de contabilidad socialista.

El estado es productor y regulador y también empresario. Posee, controla y administra, a través de entes empresariales, unidades de producción macroeconómica, partícipes de la economía de mercado (petróleo y sus derivados). Controla y administra a través de PDVSA la actividad petrolera, petroquímica, gasífera y carbonífera que se realiza en el país. Orienta y regula estas actividades. Obtiene ingresos considerables en el presupuesto público nacional (divisas).


Boca del barranco

Mi odio te seguirá

Guijarro y centella escoltando tus pasos
Me dan palos serán alambre de púas
(siempre me dan) rasgando tu piel
Pero mi cabeza hirviente de garra tensa despellejándote
Chichones lenta tenue
Sabe mantener su altivez como brasa viva
Príncipe de la guerra soy

No sentirás
Cuerpo no vencido soy Mi aliento
Atontado de dolor soy temblando en tu oreja
Hinchado de cardenales soy mi palabra flecha
No derrotado soy tinta de curare
Beberé Kashiri cruzando invisible el aire
Y el polvo de los huesos hasta tu pecho
Del invasor mi odio
Su cráneo humero tibias será tu almohada
Serán el bebedizo de fiesta con tu almohada
Que compartiremos con plumón de cascabel
Para celebrar te dormirás
El triunfo del hombre frente
Al bicho.

SOY HUMO AREMI DE ESCUPIR AL HOMBRE DEL MAL

José Canache La Rosa. (Kariña)

Nuestro nombre Kariña es la manera de decir Caribe en lengua Kariña. Somos los descendientes directos de la briosa cultura aborigen que floreció en los tiempos Precolombinos. Somos un pueblo de guerreros navegantes, que convirtió el mar Caribe y sus Islas en posesiones suyas. La hegemonía ejercida por nosotros durante tanto tiempo sobre gran parte del continente, y el recuerdo de nuestra antigua grandeza, ha creado en nosotros un sentimiento de dignidad y superioridad nacional que se traduce en nuestra conducta y nuestras manifestaciones.

Hoy en día sobrevivimos a través de pueblos como Yekuanas o Makiritares de Amazonas y los Kariña de la Mesa de Guanipa en Anzoátegui a pesar de la mortífera presión de los criollos y de la falta de apoyo oficial y comprensión ciudadana. Pertenecen también a nuestra familia Caribe los Piaroa. Panare. Pemones y Yucpa. Originalmente fuimos un grupo muy numeroso que habitó el noreste de Suramérica y las islas del Mar Caribe. Hoy vivimos en el oriente de Venezuela, en la Mesa de Guanipa, en los estados Anzoátegui, Monagas y parte de Guárico y en el Orinoco medio, en el estado Bolívar. En el Estado Anzoátegui, somos una población de 6.605 habitantes, es decir, representamos el 95% de la totalidad de la población de este Estado, específicamente en la región nororiental. También en el Estado Monagas somos el 20,8% total de la población y en el Estado Sucre el 54% total de la población. En el Estado Anzoátegui y Bolívar, existen muchas comunidades que integran nuestro pueblo Kariña, estas son: Kashama, Barbonero, Tascabaña, Las Potocas, Mapiricure, Santa Clara, El Guasey, San Miguel, Vallecito, Mare Mare, La Florida, Santa Rosa, Paraman, San Vicente, Capachito, La Isla, Managua y Camurica, entre otras. La unidad entre nuestros miembros y el arraigo a nuestras costumbres y tradiciones nos ha permitido la evolución como pueblo, conservando una gran riqueza histórica y cultural. También vive gente kariña en la Guayana Francesa, Surinam y Brasil. Aunque unos hablen francés, otros inglés, español, brasileño o papiamento, tenemos en común la lengua kariña que nos ha sido muy útil para establecer lazos de amistad y unirnos en la lucha por nuestros derechos indígenas.

Con el avasallamiento de otras culturas nos insertaron a casi todos los varones a trabajar en empresas “criollas”, sobre todo en empresas petroleras, en muchas ocasiones como abridores de caminos o picas, ya que están ubicadas en una de las zonas de actividad petrolera del país. Esto afectó en forma negativa nuestro ecosistema, cultura y forma de vida. Muchos ríos se han secado y las tierras ya no son tan fértiles. Muchos ancianos murieron tristes viendo cómo se iban perdiendo las nobles costumbres, los lazos sagrados con el cielo y la tierra. Ahora, Vivimos entre árboles de merey, mango, alcornoque y hermosos morichales, con el río Guanipa, color de cobre, y sus verdes conucos de yuca, maíz y plátano. Somos un pueblo gentil y muy trabajador, con los campesinos de la región, en pequeñas casas rectangulares, de paredes de adobe y techo de palma de moriche o zinc, bajo un clima que comprende dos estaciones: El invierno, o estación lluviosa, de mayo a septiembre, y el verano, o estación seca, de diciembre a febrero.

En las mañanas trabajamos en el conuco y subsistimos gracias a el. Tenemos dos tipos: uno en los morichales, para el verano, y otro en la sabana, que trabajamos en el invierno. En las tardes hacemos el casabe y los trabajos de artesanía en fibra de moriche: cestas, chinchorros y adornos. Para ello aprovechamos al máximo las tierras húmedas de los morichales, que son una formación vegetal típica de la región del Alto Llano de Anzoátegui y estamos asociados al llamado “arrecife”, una característica particular del suelo de la región, que consiste en una formación rocosa y de arcilla. Los morichales del Alto Llano, están asociados con los flujos de aguas corrientes superficiales que, a su vez, dependen de la topográfica subterránea del “arrecife”, que nos permiten una gran productividad y aseguran la caza. Las plantas alimenticias básicas de nuestros cultivos son, en orden de importancia: yuca, maíz, frijoles, plátanos, entre otros. En el poblado de La Mata de tapaquire, situado en el sur del río Orinoco, al norte del Estado Bolívar, la situación es similar, pero con la diferencia de que el cultivo del plátanos es sustituido por la caña de azúcar. En ambos lados del Orinoco, del estado Bolívar como en el Estado Anzoátegui se pueden observar otros cultivos de menor importancia tales como: ocumo, ñame, batata, mapuey, auyama, piña, lechosa, guayaba, ají y frutas como, mango, naranjo, limón y el tártago, que lo llamamos “kure kure”.

Talamos y quemamos para cultivar. Actualmente como en épocas anteriores, se sigue manteniendo la siembra, especialmente la de yuca amarga, ésta es la base de nuestra alimentación vegetal, por lo que preparamos diversas variedades que son llamadas: Kerepa, Túatúa, Shapapote, Katira, Wakamaia y Erepa, que significa “la comida”, o “casabe” que es el producto más importante que se elabora a base de yuca amarga. En cuanto al maíz, la forma usual de consumirlo es un carato llamado awache churo. Nuestro maíz se diferencia en tres variedades principales: á mapo, we´re, y kere kere; la cosecha se destina generalmente a la venta a los criollos. El cultivo de plátanos, por el contrario al maíz, contribuye de un modo significativo a nuestra dieta indígena. También preparamos dulces, a base de moriche, uvero, manteco y merei. Algo muy particular que tenemos los Kariña y que nos diferencian de otras etnias es que el cultivo del tabaco, planta sagrada para la mayoría de las tribus, ha perdido su significado entre nosotros y compramos cigarrillos en las bodegas de los criollos. La cacería es también base de nuestra alimentación y la pesca tiene menor importancia.

Nuestra artesanía se ha reactivado en los últimos años particularmente en Kashama y Tascabaña. Hacemos cerámicas, cestería y tejemos algodón y fibra de moriche. Hacemos chinchorros, gallinas, sombreros, cestas con mariche y panelitas. Utilizamos también, la caña brava para confeccionar flautas; y otros materiales como el cuero curtido para la elaboración de tambores, correas, carteras, etc.; las semillas y las conchas marinas las usamos para elaborar collares. Nuestros recipientes domésticos se obtienen de la totuma y de la tapara que se cultivan a propósito y que se perforan con un agujero terminal y se revisten con una fuerte cubierta trenzada de fibra de moriche, para obtener cantimploras para agua, llamadas bebe perü. Son cortadas por la mitad en forma de casquetes, las taparas sirven como recipiente de líquidos o caratillos, y como platos para comer, y se adornan con dibujos geométricos. Pero también poseemos y usamos productos de fabricación industrial. Preparamos bebidas típicas a base de yuca, especialmente para algunas fiestas tradicionales como el Akaatompo.

Nuestras costumbres y tradiciones han cambiado. A partir de 1973, insertaron dentro de nuestras comunidades indígenas, el modelo de Asociaciones Civiles de la estructura política de las mismas, para tramitar y obtener beneficios y otros recursos. Ello condujo a un cambio gradual y progresivo en la forma ancestral y original de nuestra organización Kariña. Estas asociaciones Civiles, poseen un Código Legal y un Código Civil y a través de estos estatutos, se definen a sus miembros. El sistema político actual de la mayoría de nuestras comunidades indígenas, se rige a través de esta Asociación Civil, conformada por cinco directivos: El “Gobernador” o “Cacique”: Cada comunidad Kariña tiene su propio cacique, pero con poca autoridad, tiene como función principal , representar a la comunidad; firmar todos los documentos que sean aprobados por la junta directiva y la comunidad y velar por los bienes de la comunidad kariña. El gobernador actúa ante todo como intermediario entre la comunidad y los criollos. El Secretario: Se encarga de llevar el registro de las actas, escribir las cartas, los proyectos, las comunicaciones y suple al gobernador cuando sea necesario. El Tesorero: Es quien organiza y administra las finanzas que atañen a la comunidad. Los Vocales I y II: Quienes son los voceros de la comunidad.

En cuanto al Matrimonio, según nuestra tradición, se realizan entre primos o familiares, los padres o abuelos escogen al esposo o esposa con quien los hijos se casarán, generalmente es por una, aunque está permitida la poligamia. El marido es absorbido por la comunidad a que pertenecen los padres de la esposa, a los que debe ofrecer sus servicios, es decir, los esposos deben trabajar para sus suegros. Los Kariña tenemos la costumbre de casar a nuestras hijas jóvenes. Actualmente, permitimos el matrimonio entre criollos y hay mas libertad para escoger la pareja, aunque no en algunas comunidades, los esposos se suelen establecer independiente de los padres, como se hace en la sociedad criolla, con la que están, como se mencionó antes, en relación directa.

Akaatompo, es la fiesta máxima de nuestro pueblo. Se celebra el 1 y 2 de noviembre, fechas conocidas por los criollos como el día de los muertos. El día 1 de noviembre se celebra el Akaatompo para los niños y consiste en que todos los niños hacen el papel de un niño muerto y lo escenifican, y van de casa en casa a recolectar frutos como una ofrenda para ese niño muerto a que ellos representan, y las personas mayores, preparan la comida para los niños que los van a visitar. Para los adultos, el Akaatompo, se celebra el día 2 de noviembre, y se trata de recibir a los familiares muertos con ofrendas y sus cosechas; cantándoles el Mare Mare, con el objetivo de recibir sus bendiciones, porque para nosotros los familiares no están muertos sino que como dirían ellos “están como de paseo o de un viaje en un lugar que llaman Santa Maria. En estos preparativos, tenemos la costumbre de visitar las casas, invitar a los vecinos a los almuerzos, y preparar nuestra bebida típica que se llama “Kashiri”. Es una bebida fermentada a base de yuca o del casabe que se quema, bastante sabroso, cuyo grado de alcohol va dependiendo cuanto tiempo ha permanecido fermentándose. También podemos conseguir un “Kashiri” suave como para brindar.

Dentro de esta celebración se hace ritual llamado “Vomankan”, que se realiza después de ocho días de haber fallecido la persona. Después de enterrado el cuerpo, hacemos una cadena alrededor de este narrando toda la biografía, toda la vida del difunto. El Akaatompo es una tradición que todavía mantenemos pero no en su totalidad, por lo tanto, hemos querido darle una revalorización para que se siga manteniendo esta fiesta.

Existen valores que actualmente siguen vigentes en nuestro pueblo, como el contacto con la naturaleza, ese amor hacia la madre naturaleza, a la cual nosotros le pedimos por nuestras cosechas. También, dentro de nuestro mundo existen tres mundos, que son el mundo espiritual, el mundo natural y el mundo kariña. En esos tres elementos están incluidos todos los valores que muchos de nosotros inculcamos a los niños y a los jóvenes en su desarrollo, para ellos es muy importante el respeto a la naturaleza, a las tradiciones y a nosotros mismos.

En lo que respecta a nuestra Religión tenemos nuestro propio Dios, un espíritu llamado “Capuano” también conocido como “El Señor de Todo”. Creemos también en la religión católica como producto de la convivencia con los criollos, pero no la mayoría es decir, toda nuestra comunidad está rodeada de diversas religiones que son practicadas por los criollos.

Los kariña fueron siempre gente valiente y muy organizada. Por eso a los españoles les costó tanto doblegarnos. Finalmente, después de dos siglos de guerra, lograron firmar con nosotros un "tratado de paz" y los kariña fuimos ubicados en Misiones católicas al oriente del país.

Casi milagrosamente, los kariña hemos logrado conservar nuestra lengua, y hemos emprendido, desde hace unos 20 años, una lucha importante para no perder nuestra unidad como pueblo y reconquistar nuestros valores culturales y, sobretodo, espirituales. Por ejemplo, podemos contarles que la población kariña compartía una relación armónica Noono, territorio sagrado que permitía vivir tanto material como espiritualmente. EI trabajo comunitario fue y sigue siendo la forma de vida nuestra, trabajamos nuestro Noono y cultivamos los recursos que aseguran nuestro modo de vida. Son estas características las que nos hicieron, nos hacen y harán diferentes a los invasores, que conciben la tierra y sus recursos como una mercancía y no como una fuente de vida. La cultura de nuestros antepasados se caracterizó por la relación armónica que manteníamos con la naturaleza, por el respeto que nos inspiraba, así como por la lengua, la medicina tradicional, las expresiones artísticas y religiosas. Con ritos y fiestas les agradecíamos a los dioses sus bondades, por ejemplo, una buena cosecha. Toda nuestra cultura que de alguna manera sobrevive es necesario recuperarla, para fortalecer nuestra autonomía y derechos a nuestra madre Noono.

Ya no están los abuelos Tamanaiko, antiguos narradores de esta historia, pero están sus nietos y parientes. Con los niños de Taskabaña jugamos, pintamos, bailamos, y ellos echan cuentos con gran arte de narradores. Moorovaara, Moorokommua, "así son las cosas", es el nombre que damos a la tradición oral, gracias a la cual se hemos preservado parte de nuestro mundo kariña. Los mayores nos agachamos en el patio, los niños nos rodean y nombran una palabra: sapo, centella, y allí viene el cuento, revivido por la palabra, nace otra vez. Los otros adultos poco a poco se van incorporando al grupo escuchan, como siempre lo hicieron desde niños.

Aquí les regalo algunas palabras de mi lenguaje:

DIOSO: Mezcla del héroe Makunaima y el Dios de los cristianos. Actualmente Dioso es el ser principal, el dueño del cielo: Kaaputanno.Dioso-Sempre, es una forma de saludo probablemente de influencia colonial.

KAAPUTANNO: Kaapu [cielo), tanno [dentro). El que vive dentro del cielo. Dios.

KARlNA(kari'ña): Ser humano, gente, hombre que habla la lengua kariña.

KASHIRI(kashiiri):Bebida ritual de yuca seres que poseen sabiduría y poder mágico fermentada. para proteger, para curar, para adivinar.

MAKUNAlMA: Héroe antiguo que perdió una pierna y subió al cielo, convirtiéndose en la constelación de Orión para que sus hijos nunca lo olvidaran. Su nombre ha sido olvidado y sustituido por Dioso.

MOOROVAARAMOOROKOMMUA " Así son las cosas". Los cuentos que narran los kariña, historia de las cosas del mundo.

NOONO: Naturaleza. Territorio sagrado del hombre que le provee lo material y 10 espiritual.

PORORU [Porooru): Sapo; sapo usado en medicina ritual. Es también el sapo mítico que viajó a las tierras celestes.

POROORU EEMARÜ: Eemar [camino), Porooru [sapo). El camino del sapo. Así se llama en lengua kariña la Vía Láctea.

PUIDEI [Püddai): Chamán. Se llaman así los seres que poseen sabiduría y poder mágico para proteger, para curar, para adivinar.

PURAKE [Püraake): Pez temblador, espíritu del agua. Yerno de Tarara, el rayo. Unico poder c capaz de vencer al rayo.

TARARA(Taraara): Rayo, centella. Fuego de las nubes. Espíritu aliado del chamán en la cura de enfermedades graves.

sábado, 22 de marzo de 2008

Gobernabilidad Ciudadana

En la actualidad, nos encontramos con cambios sustanciales con respecto a la representatividad y la eficacia, en cuanto a sus finalidades y contenido; caracterizándose básicamente, por hechos como la globalización, complejidad, incertidumbre, fragmentación, diversidad e innovación.

En cuanto al ciudadano y sus organizaciones sobre las que actúa el gobierno, éstas se transforman haciéndose más complejas y exigentes ante un Estado federal y descentralizado, democrático, participativo, electivo, alternativo, responsable, pluralista y de mandatos revocables donde están presentes principios de integridad, cooperación, solidaridad, concurrencia y corresponsabilidad. (Constitución de la República Bolivariana de Venezuela: (Artículo 4 y 6)

Ante lo dicho, los distintos elementos integrantes del sistema político: el Estado, las instituciones políticas y administrativas, los actores políticos y sociales, los comportamientos y la cultura política, etc., se están transformando sustancialmente y reorientando en un nuevo entorno y una nueva ciudadanía; lo cual conduce inevitablemente, entre otras consecuencias, a la necesidad de un nuevo modo de gobernar y de gerenciar lo público, en el que se desarrollen las posibilidades del gobierno al máximo, en un entorno cada vez más complejo, plural, multiescalar y en red.

La gobernabilidad como concepto y como contenido novedoso del Estado, requerido por las nuevas circunstancias y entorno deben tener una gran capacidad de respuesta y ser efectivos, además de ser sensibles ante las demandas de la gente, y efectivas en el uso de los recursos limitados para encausar estas demandas (Putnam, 1993 en Canales, Op.Cit)

La gobernabilidad, está orientada en función del ciudadano, por lo cual, éste utilizará a la mediación para lograr un empoderamiento político y administrativo a nivel local y global, para la determinación compartida de objetivos y prioridades políticas.

La gobernabilidad sitúa en el centro de sus análisis la relación de poder, y supone además una relación dialéctica entre gobernantes y gobernados que se desarrolla a través de la transformación social y política (Chevallier, 1996 en Canales, Ibídem) para desarrollar una actuación gubernamental basados más en la democracia y en las capacidades gubernamentales, que en los poderes formales. (Pierre y Peters, 2000 en Canales, Idem) Además, la gobernabilidad implicará una mayor responsabilidad de los gobiernos por sus actuaciones.

La gobernabilidad implica una nueva visión, una orientación y una forma de actuar de los gobiernos en la actualidad, por lo que no sólo se hace necesario en el cumplimiento de los fines, sino también, y sobre todo, en la coordinación, interrelación y complementariedad, entre los distintos actores y subsistemas sociales destacando como condición la transparencia y responsabilidad en materia de gerencia pública participativa.

La gobernabilidad tiene un ámbito de acción glocal, debido a los cambios en la estructura y en el funcionamiento de los gobiernos locales, fruto de la globalización se deberá desarrollar capacidades a diferentes niveles para incrementar el máximo de las oportunidades, la participación ciudadana y la mediación como forma de relación. Adquiriendo con ello el municipio un nuevo protagonismo no solo como prestadores de servicios públicos, sino también en su papel político como forjador de participación y democracia ciudadana.

La gobernabilidad local implica, una forma diferente y más compleja de gobierno local, con mayor interacción y con una democracia participativa. La calidad, eficacia, cohesión social, y los resultados satisfactorios son, además, exigencias y aspectos de una buena gobernabilidad ciudadana.

Ana María Osorio González

Núcleo de Postgrado Caracas.

Grupo S3

Lucha y Resistencia Indígena en el

Socialismo Bolivariano del Siglo XXI

Los conceptos que tenemos que tomar de nuestros pueblos indígenas para la elaboración de una doctrina del hombre nuevo, como precursores de la teoría de la liberación y los derechos humanos, están en la práctica cotidiana del convivir: igualdad, ética ambiental, democracia directa y en la forma natural de la propiedad.

En este sentido, la práctica cotidiana de los indígenas se fundamenta en una ética ambiental profunda y en su conformación comunitaria democrática, donde las decisiones comunitarias son de origen colectivo. Se corresponde a este sistema comunitario las formas naturales de propiedad, hay cosas que son propias del individuo o la familia como casa o ropa, pero en general los bienes productores de riqueza colectiva son del colectivo.

La tradición originaria de los primeros pobladores americanos, es esencialmente comunitaria. No había apropiación privada de la tierra en las pequeñas comunidades recolectoras, pescadoras y cazadoras, ni en las primeras sociedades agricultoras basadas en la posesión consensual de un mismo espacio territorial.

Los grandes conglomerados políticos se erigieron sobre la base del respeto de la propiedad comunal de la tierra y de los recursos. Sin embargo, la la conquista española instauró un régimen de despojo de facto, afianzado posterior por la Colonia y perpetuado por la República. El latifundio tendió a destruir las antiguas estructuras comunales; el sometimiento del indígena al peonaje o su éxodo a las ciudades terminaron por agravar su condición. Aquellos oprimidos como etnia o comunidad se defienden comunitaria y étnicamente contra la estructura latifundista semifeudad importada.

La novedad de los procedimientos sociopolíticos se manifiesta por la organización que adoptan las comunidades. Las decisiones son tomadas por asamblea controlada por los mayores. Se limita el tiempo durante el cual una persona puede representar a un grupo.

Este tipo de organización sociopolítica de las comunidades indígenas pueden ser aprovechados dentro del marco de los movimientos revolucionarios, fomentando en ellos el respeto a nuestras sociedades indígenas, de su cultura y al derecho de hablar sus propias lenguas, el respecto a la propiedad colectiva de las comunidades sobre la tierra que trabajen en forma comunitaria y de acuerdo con sus costumbres.

En este sentido, observamos el respeto y dignidad que la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, fomenta en su articulado referente a los pueblos indígenas, así comienza planteando en el artículo 119 que el Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idioma y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras… Por otra parte, en el artículo 121 se plantea el derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto. También el artículo 122 vela por el derecho a una salud integral, en el artículo 123 se trata lo concerniente al derecho a mantener y promover sus propias prácticas económicas basadas en la reciprocidad, solidaridad y el intercambio…el 124 garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de los conocimientos, tecnologías e innovaciones de los pueblos indígenas.

Ana María Osorio González

Núcleo de Postgrado Caracas.

Grupo S3

EL DESARROLLO ENDÓGENO EN EL NUEVO MODELO PRODUCTIVO SOCIAL

Nuestro país lucha por alcanzar una independencia económica que se traduce en el logro de una plena e integral soberanía. El aparato productivo nacional todavía es la expresión de un país subdesarrollado y dependiente en lo económico. Su estructura sectorial, así como su distribución regional luce profundamente desequilibradas.

En esta transformación que se construye de una economía rentista e importadora en otra economía productiva y exportadora no puede ser un proceso dirigido fundamentalmente a la exportación, en menoscabo del mercado interno, la idea del desarrollo desde adentro es la mejor manera de profundizar la transformación social, cultural y económica del país.

Claves para elaborar un proyecto de desarrollo endógeno: El desarrollo endógeno se basa en la construcción de redes productivas que promueven la participación activa y protagónica del pueblo trabajador, facilitándoles el acceso a la información, la tecnología y el conocimiento para que se incorporen masivamente a los procesos de generación y ditribución de la riqueza. A través del desarrollo endógeno se otorga poder al pueblo organizado para que desarrollen las potencialidades agrícolas, industriales y turísticas de cada región, estado, municipio o comunidad.

Un Proyecto Productivo de Desarrollo Endógeno contribuye al logro de objetivos de interés nacional, tienen su expresión concreta en el ámbito local, en cuanto a:

v Organizar a las comunidades, impulsando su participación activa y protagónica en proyectos productivos.

v Aprovechar las ventajas comparativas de sus territorios para la producción de bienes y servicios dirigidos tanto a satisfacer necesidades del mercado interno como para la exportación.

v Erradicar la pobreza, mejorando la calidad de vida de las comunidades ubicadas en regiones, estados, municipios y comunidades con un PIB por debajo dela media nacional.

v Contribuir a la desconcentración de la población en el territorio nacional.

Con base a lo planteado nos aproximamos a una definición de desarrollo endógeno: Construir redes productivas donde todos pueden participar en igualdad de condiciones y acceder fácilmente a la tecnología y el conocimiento.

Ana María Osorio González

Núcleo de Postgrado Caracas.

Grupo S3

Nuevas formas de propiedad social sobre los medios de producción

El pensamiento socialista del siglo XX se dedicó fundamentalmente a justificar la propiedad estatal sobre los medios de producción como la única manera de abolir las condiciones objetivas que históricamente determinaron el desarrollo de las relaciones capitalistas de producción. Es decir, la existencia de personas carentes de medios de producción que se ven obligadas a vender por su salario lo único que poseen para poder sobrevivir: su fuerza de trabajo.

Esta condición de explotación se acentúa en el marco de las relacines capitalistas de producción, no sólo porque al trabajador se le niegue una participación activa y protagónica en la planificación y dirección del proceso productivo, sino porque esencialmente al trabajador no se le reconoce ningún derecho de propiedad sobre el producto o fruto de su trabajo.

En el Socialismo del siglo XX, la propiedad social sobre los medios de producción se redujo a una sola forma de propiedad: la propiedad absoluta del Estado. Así pues, todos absolutamente todos los medios de producción y servicios pasaron a ser propiedad del Estado, creádose una sociedad no propiamente de trabajadores, sino, una burocracia asalariada y dependiente del Estado, con muy poca motivación para impulsar el desarrollo permanente y sostenido de las fuerzas productivas.

La idea predominante fue que toda la historia dependía de la expansión de las fuerzas productivas que, en los hechos, se limitó a los medios físicos de producción, en menoscabo del desarrollo humano integral, ignorando en consecuencia la importancia de las relaciones sociales bajo las cuales vive y trabajan las personas.

En contraposición el socialismo del siglo XIX, genera un nuevo pensamiento económico emprendiendo políticas de desarrollo económico humano, ecológico, endógeno y sustentable sobre la base de principios éticos, espíritu solidario, de cooperación, complementación, reciprocidad y sustentabilidad, en sustitución del viejo modelo mercantilista basado en la competencia, el afán de lucro, la explotación del trabajo asalariado y la depredación del ambiente.

El reto principal que tiene la construción de un modelo económico socialista del siglo XXI es la superación de la pobreza y de las profundas desigualdades económicas, sociales, políticas y territoriales. Por tal razón, esta tarea debe tener como orientación prioritaria la atención de la dimensión social frente a las presiones del capital, sin caer en las políticas asistencialistas y compensatorias.

Se trata de construir una nueva sociedad en la que imperen la justicia, la igualdad, la libertad, la solidaridad, la cooperación, la reciprocidad, la equidad y los valores humanistas.

Podemos hablar en este sentido, de una de las formas significativas que tiene el nuevo modelo ecómico LAS EMPRESAS DE PRODUCCIÓN SOCIALISTA, las cuales son portadoras de las nuevas relaciones sociales de producción. Por esta razón, el Gobierno Bolivariano promueve este las Empresas de Producción Socialista (EPS) y la construcción de redes de producción comunitarias que hacen posible la participación activa y protagónica del pueblo trabajador en los procesos de generación y distribución de la riqueza. A través de la promoción de las EPS como célula fundamental y constituyente del Nuevo Modelo Productivo, se otorga poder a las comunidades organizadas para que desarrollen bajo su control las potencialidades agrícolas, industriales y turísticas decada región, estado, municipio o comunidad.

Ana María Osorio González

Núcleo de Postgrado Caracas.

Grupo S3

LAS RELACIONES COORPERATIVAS DE PRODUCCIÓN

El Estado Venezolano a través de sus leyes garantiza el libre desenvolvimiento de las cooperativas y el derecho de desarrollar cualquier actividad lícita, tanto económica como social, en igualdad de condiciones co las demás empresas, sin restricciones legales o de otra índole.

En las leyes venezolanas se define a una cooperativa como una asociación de personas que se unen para satisfacer sus necesidades económicas, sociales y culturales, por medio de procesos y empresas colectivas y democráticas. Las cooperativas son empresas de propiedad colectiva, de carácter comunitario que buscan el bienestar integral personal y colectivo.

Se enfatiza que todos sus asociados tienen iguales deberes y derechos en una cooperativa, según la Ley venezolana, los asociados tienen una participación económica “igualitaria” en la cooperativa.

Es importante considerar que las cooperativas son asociaciones que no tienen fines de lucro porque su finalidad no es obtener ganancias, sino el interés social y el beneficio colectivo, sin privilegio para ninguno de los miembros. Al no tener fines de lucro, se le prohíbe a las cooperativas admitir como asociados a empresas o entidades que tengan fines delucro (sociedades mercantiles).

Sin embargo, en la práctica muchas personas han desvirtualizado la génesis de las cooperativas y simplemente las consideran como una empresas y como tales deben obtener ganancias o beneficios económicos como producto de sus operaciones. Estas ganancias que se obtienen son la consecuencia de sus operaciones y por tanto serán obtenidas y distribuidas entre los asociados en proporción a las operaciones que éstos realicen; según el trabajo personal aportado, y no en proporción al capital o los aportes económicos que tuvieren en la entidad, o en forma igualitaria.

Es necesario destacar que se requiere estimular a las cooperativas para que superen su orientación casi exclusiva hacia los intereses de los asociados, en función de desarrollar vínculos orgánicos y más sólidos con la comunidad y la sociedad en general. Para empezar hay que desarrollar vínculos entre varias cooperativas para que no actúen como competidoras. Se trata de encontrar nuevas formas para integrar redes de cooperativas que compartan y complementen sus capacidades y recursos. Y para apoyar la explosión de poder comunal, hay que establecer sólidos vínculos entre las cooperativas y los Consejos Comunales, destinando recursos de todo el sistema financiero público con miras a orientar su producción a la satisfacción de las necesidsdes básicas esenciales de las comunidades. Cambiar las relaciones de producción de las cooperativas pasa por superar sus intereses grupales y enfocarse en las necesidades de las comunidades.

En las relaciones cooperativas de producción se busca maximizar los ingresos por asociados. Los trabajadores se juntan para constituir una empresa en función de sus intereses mutuos como productores. Fuera de este marco, su lógica tiende a ser la misma de las empresas capitalista:

v Suele coexistir el apoyo mutuo entre los miembros de la cooperativa con la explotación de los trabajadores contratados.

v Su propósito es maximizar los ingresos por asociados a expensas del plusvalor generado por los asalariados.

v Considera como competidores a otras cooperativas y miran al pueblo como un mercado.

v No asumen compromisos con su comunidad.

Al margen de las diferencias en los tipos de propiedad, tanto en la empresa capitalista, como en la cooperativa la lógica dominante tiende a maximizar los ingresos, bien sea para el accionista o para el asociado.

Pero hay que saber reconocer las diferencias entre ambas empresas. A pesar de esta doble naturaleza cooperativa y explotadora, en la cooperativa tradicional hay un germen de las nuevas relaciones sociales de producción que deben ser incentivados no enajenadas por un salario su capacidad para trabajar a un patrón, deciden lo que van a producir y son dueños del fruto de su trabajo.

viernes, 22 de febrero de 2008

PROGRAMACIÓN GRUPO NO ASISTIDO DE LA ASIGNATURA

VISIÓN DE LA REALIDAD VENEZOLANA, LATINOAMERICANA Y MUNDIAL DESDE UNA MIRADA CRÍTICA Y REFLEXIVA

Realizada por: Leocadia Cobos, Ana María Osorio, Sebastiana Golik y Ninoska Díaz de M.

FECHA

CONTENIDO

ACTIVIDAD

TIEMPO

18-2-08

al

25-2-08

Encuentro con mis pares...

Publicación en el Blog de la programación grupal.

03 horas

18-2-08

al

25-2-08

Tema I: Formación histórica de la Venezuela de Nuestro Tiempos

Reunión para discutir lecturas: Botía, Chavéz, Paredes

1. Participación en foro: poderes hegemónico

2. Participación Wiki: La Venezuela de Nuestro Tiempo

08 horas

25-2 08

al

29-2-08

Tema II:

Luchas y resistencia popular en el desarrollo histórico venezolano

Reunión para discutir la lectura:

Luchas y resistencias populares frente al colonialismo español (1948-1830) y el neo-colonialismo del siglo XIX-XX.

1. Elaboración de mapa mental: Resistencia popular.

2. Participar en foro: Resistencia popular

08 horas

25-2 08

al

29-2-08

Tema III:
Estado y Economía en Venezuela
.

Reunión para discutir la lectura:

Modelos económicos: Harwich, Mata, Uslar, Maza, Domínguez, Dieterich, Ramírez, Plan de la nación.

Ver y analizar video.

1. Cuadro comparativo: Modelos económicos

Participación en foro: Modelos económicos

10 horas

03-3-08

al

07-03-08

TEMA IV:
Problemas fundamentales de la sociedad global venezolana
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Reunión para discutir la lectura: Chávez mensaje Asamblea Nacional. 2005

Hacnecker

Programa radio.

1. Cuadro comparativo: Política de exclusión e inclusión 1959-2007

2. Foro: Poder popular:

10 horas

10-03-08

al

14-03-08

TEMA V:

Venezuela y su vinculación con el mundo

Reunión para discutir la lectura: Galeano, Garrido, Petras.

Programa radial.

Foro De la Unipolaridad a la Multipolaridad

10 horas